場(chǎng)所與紀念性——理解一座福建神祠

Place and Monumentality:

Understanding a Fujian Shrine

齊曉瑾

Qi Xiaojin

摘要：

神祠類(lèi)建筑是中國建筑史研究中較少被討論的一種建筑類(lèi)型。文章選取了福建晉江石鼓廟這座始建于南宋的古老神祠，基于田野調查與原始材料解讀，使用聚落歷史與建筑變遷交織的視角，從觀(guān)念和社會(huì )經(jīng)濟的角度，建立對此建筑及其場(chǎng)所的豐厚敘述。依托對案例的深度分析，文章討論了神祠建筑的特點(diǎn)，并對傳統聚落語(yǔ)境中的文化遺產(chǎn)保護進(jìn)行了反思。

關(guān)鍵詞：

神祠；建筑遺產(chǎn)；聚落；保護；民間信 仰；福建

1 引言

神祠類(lèi)建筑，一般指供奉與民間信仰 相關(guān)的神祇等對象的建筑。它區別于典型佛教、道教、基督教建筑類(lèi)型，也不同于供奉祖先的宗祠建筑。神祠在各地有多樣性和地方性，但又有著(zhù)內在相通的邏輯。通過(guò)韓書(shū)瑞[1] 、岳永逸 [2] 、鞠熙 [3]等學(xué)者的研究，我們可以看到容納民間信仰的神祠與各類(lèi)宗教建筑一樣，在中國城市歷史上曾經(jīng)非常普遍，也留下了相當多的遺存。

相對于受到官方管理的大型佛教、道 教建筑，神祠往往有著(zhù)更突出的在地性，與地方有更緊密的聯(lián)系。通過(guò)各種傳說(shuō)和各種風(fēng)水、“靈驗”等“說(shuō)法”，通過(guò)碑銘、信徒敬獻的牌匾和各種紀念物的累積，神祠更深地嵌入在當地時(shí)間和空間的脈絡(luò )之中。從聚落角度看，建筑本身是場(chǎng)所的標志物，其形式可能會(huì )隨著(zhù)時(shí)代變遷被改造甚至重建，但只要場(chǎng)所是真實(shí)的、原本的，人們會(huì )認為廟宇、神祠仍然是古老的。

如果將建筑作為理解文化之門(mén)，那么 建筑的風(fēng)格、元素分析有助于通過(guò)差異辨析而形成分類(lèi)系統。閩南神祠建筑的建造過(guò)程來(lái)自對高度分工的若干隊伍的整合，各分工工種相對獨立，作為整合者的大木師傅相當于工程總包。在這樣的建筑生成機制下，閩南各神祠建筑本體之間高度相似。那么，如何理解建筑和場(chǎng)所所承載的歷史、情感和意義？

在建筑史領(lǐng)域，王貴祥對地方志中出 現的各類(lèi)壇廟進(jìn)行了分類(lèi)，并做了文獻考證和平面特點(diǎn)分析工作[4] ；郭華瞻通過(guò)田野調查和文獻分析，對山西祠廟建筑的形制及其與儀式、觀(guān)演等行為的關(guān)系進(jìn)行了細致的觀(guān)察和記錄[5] 。

在城市史領(lǐng)域，王銘銘、王逸凡、陳力、 林志森等學(xué)者對泉州城內極具特色的鋪境廟進(jìn)行了詳細的記錄和分析。王銘銘的研究側重在“多元 - 正統”的地方歷史進(jìn)程中解釋泉州鋪境廟的形成[6] ；王逸凡的研究運用圖繪分析手法，從總體和對比的角度呈現出泉州城內鋪境廟的系統特征和空間特性[7] ；陳力和林志森的研究則側重于從中國傳統社區生活的角度對鋪境廟典型現象提出功能性解釋[8,9] 。

在歷史學(xué)領(lǐng)域，廟宇的歷史性與網(wǎng)絡(luò ) 性也得到關(guān)注。劉永華基于長(cháng)期研究的閩西四堡地方史，對于廟宇和社區的關(guān)系做出了一個(gè)歷史進(jìn)程式的解釋[10] 。鄭振滿(mǎn) [11]和丁荷生（Kenneth Dean） [12] 在福建沿海祠廟碑銘中發(fā)現了自清代以來(lái)許多海外捐款的記錄，證明沿海地區許多廟宇關(guān)聯(lián)著(zhù)東南亞的華人群體，處在一個(gè)跨越國界的網(wǎng)絡(luò )之中。

中國宗教研究本身的進(jìn)展，與中國宗 教建筑的研究關(guān)系密切。在宗教學(xué)領(lǐng)域，楊慶堃針對中國宗教的特點(diǎn)提出“彌散型宗教”的概念，認為彌散型宗教的宗教組織依附在宗族、社區鄰里等一般社會(huì )組織里[13] 。楊慶堃的看法歷來(lái)備受爭議。張珣認為，楊慶堃的判斷忽略了中國民間信仰中以廟宇為中心的宗教活動(dòng)，這一類(lèi)活動(dòng)并不依附于宗族或社區等一般性社會(huì )組織。也就是說(shuō)，廟宇作為宗教活動(dòng)的中心有其獨立性，并非僅僅作為社區的功能性精神空間而存在[14]。

上述研究解析了廟宇的歷史性及其社 會(huì )意義，但這些意義與情感的關(guān)系究竟如何，仍有待研究。

由于僑鄉政策和社會(huì )環(huán)境的特殊性， 以及近現代歷史上很少受到戰亂的侵擾，泉州城鄉至今仍分布著(zhù)大量神祠建筑。筆者選取了其中蘊含歷史信息豐富而有代表性的一座，位于晉江市中心區域的石鼓廟（圖 1），進(jìn)行闡述分析，以期通過(guò)個(gè)案研究對上述問(wèn)題做出進(jìn)一步思考。

圖1 清《晉江縣志》中石鼓廟位置示意圖（圖片來(lái)源：齊曉瑾以參考文獻[15]中的《晉江縣疆域圖》為底圖標記）

2 神祠所在的聚落及其祭祀網(wǎng)絡(luò )

成書(shū)于明代天啟四年（1624）的《青陽(yáng)志》，是明代舉人李伯元為本鄉編寫(xiě)的志書(shū) , 經(jīng)由青陽(yáng)各家輾轉傳抄至今 ① [16] 。在書(shū)前的《敘》中，李伯元稱(chēng)志書(shū)的內容來(lái)自對各家家譜和本地常識的匯編。

①在實(shí)地調研中，我們獲贈了《青陽(yáng)志》兩個(gè)版本的手 抄本復印件，一為民國蔡裕環(huán)抄本，一為 1914 年陳峰抄本（1985 年莊銘頌整理）。楊園章組織團隊對兩個(gè)版本進(jìn)行了版本?？焙忘c(diǎn)校工作。

流傳至今的《青陽(yáng)志》抄本分十個(gè)章節，其中《八景》《祠廟》《土俗》三個(gè)章節提及石鼓廟，為我們理解明代地方社會(huì )中的這座祠廟提供了豐富細致的信息。借助這些材料，可以從地方景觀(guān)、市場(chǎng)與祠廟的關(guān)系，以及祠廟通過(guò)儀式對聚落人群的組織三個(gè)角度，來(lái)理解石鼓廟在當地傳統中的形象和意義。

2.1 地方名勝

理解地方視角中的這座神祠，首先需從地方風(fēng)土入手。在地方社會(huì )中不斷傳抄的鄉土志《青陽(yáng)志》，給我們留下了觀(guān)看聚落中各種元素的明清文人視角。

《青陽(yáng)志》現抄本中，在正文之前，是清代當地文人莊騮珠創(chuàng )作的“青陽(yáng)八景”詩(shī)。

陽(yáng)山蟠地起，馬石出天裁。

捧日千霄樹(shù)，迎風(fēng)帶雪梅。

白波窺大海，紫氣挹三臺。

形勢夸南勝，四圍萬(wàn)井開(kāi)。

——《青陽(yáng)山第一景》 [16]

峰頭冠石鼓，望遠入江天。

輪日滄波上，晴風(fēng)湖塔前。

星輝占地瑞，廟古羨人賢。

欲借魚(yú)桐木，空聲入管弦。

——《石鼓峰第二景》 [16]

八景詩(shī)開(kāi)篇講最重要的地景，把圍繞“青陽(yáng)”的核心景觀(guān)嵌入了詩(shī)中。第一景“青陽(yáng)山”點(diǎn)出了青陽(yáng)聚落中居于最核心位置的“陽(yáng)山”，“萬(wàn)井”代指萬(wàn)戶(hù)居民，表述了聚落與陽(yáng)山名勝的關(guān)系。

石鼓山作為第二名勝，具有不同的特點(diǎn)：“廟古”。石鼓廟得名來(lái)自“峰頭”上有巨石如石鼓，扣之鏗然。這個(gè)名字自宋代延續至今，代表著(zhù)地方最古老的記憶。

當地家譜記載石鼓廟的最初創(chuàng )設為南宋淳熙年間（1174—1189），“蔡、王共架石鼓廟”。隨著(zhù)地方經(jīng)濟的發(fā)展，地方勢力借祠廟活動(dòng)來(lái)拓展其影響力，這在南宋時(shí)有一定的代表性[17] ?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)輯略》中曾記載“泉州一富室舍財造廟，舉室乘舟往廟所致祭落成” [18] 。從蔡、王兩個(gè)南宋在青陽(yáng)有一定勢力的家族共同創(chuàng )設石鼓廟這個(gè)事件可以看出，石鼓廟從創(chuàng )設之初就富于地域色彩，而有一定的公共性。

2.2 祠與市

對于石鼓廟所在的聚落，李伯元在《青陽(yáng)志》的《敘》中如此描述：

邑稱(chēng)人文，每及吾鄉，蓋由邑治出城南一十五里而近居者二十七、八都民，宋之永福里也。其地從平疇漸次陡上，稍以蔓衍。昔傳四姓，張、趙、王、蔡。宋元季世，避亂者多，方言曰“吳店市”，莫省所以；或稱(chēng)“文獻市”，蔡之書(shū)齋也；青陽(yáng)則本市主山名也[16] 。

這一段記錄，言簡(jiǎn)意賅地概括了青陽(yáng)的區位、交通、地形、沿革、家族及文化特色淵源：

青陽(yáng)在泉州府城南門(mén)外十五里，在元代以降行政區劃的二十七、二十八都范圍內，大致合于宋代的永福里，是一個(gè)留存在居民觀(guān)念中的范圍。作為較晚開(kāi)發(fā)的沿海地帶，本地記憶中最早遷入的漢族居民為張、趙、王、蔡四姓。宋末、元末亂世中，更多姓氏遷入，可能與泉州作為大都會(huì )，居民為躲避戰亂而遷出有直接的關(guān)系。由于處在泉州府城以南的交通要道，宋元時(shí)期，隨著(zhù)人群的聚集，這里形成了市場(chǎng)。明清時(shí)，又因為文化方面的成就，本地有“文獻市”的別稱(chēng)。

可以推測，宋元時(shí)期市場(chǎng)的生成和家族的不斷聚集，支持了石鼓廟作為區域公共廟宇的持續繁榮。被稱(chēng)為“吳店市”或“文獻市”的市場(chǎng)對往來(lái)商民的吸引和匯聚，是“叢祠”景象逐漸形成的動(dòng)力之一。

2.3 聚落性祭祀組織

近代易學(xué)家杭辛齋認為，祭祀之義不僅在于祭神祀鬼，亦在于謀一群體的公共之事?！吧w古人風(fēng)氣淳樸，而庶民之家又無(wú)廣庭巨廈……故凡有會(huì )議之事，往往藉祭祀以行之。一鄉一邑之事，則集之于社；一家一族之事，則集之于宗廟……近如各鄉之有社廟……猶足覘《易》之遺意焉?！盵19]

《青陽(yáng)志》中的《土俗》一章，不僅記錄了石鼓廟的傳說(shuō)和日常情景，還特別記下了青陽(yáng)的“朝天拜會(huì )”，為明代青陽(yáng)民俗活動(dòng)留下了一段珍貴的記錄。在明代朝天拜會(huì )的祭祀中，祠廟分為兩個(gè)級別：作為一鄉祭祀中心地點(diǎn)的石鼓廟和法云寺，以及在列隊沿途朝拜中路經(jīng)的八保宮廟。

其朝天拜會(huì )。吾鄉舊有七堡，今增為八。一官路堡，原奉斗壇玄圣，其廟后廢，□奉康舍人。今建宮，奉關(guān)帝，系莊姓?！灿霭輹?huì )前一日，八保一保主辦，八保照輪為之大當。先廟中設壇聚會(huì )，諸保應給神像，更換衣冠，及袍帶、靴鞋，扛上廟依序排列，以便□朝。修天香醮會(huì )、設筵，齋僧誦經(jīng)。然后，各社扛神像至會(huì )法云寺，禮拜焚牒。完后，各保社按隊排列，循途迎觀(guān)，朝拜至李家祠堂（內頭埔止），各回本宮乃畢焉。雖近儺戲，但神有少長(cháng)，位有正隅，送迎參謁有儀，先后周旋有規，行有次序，途有定向，一無(wú)軼逾，不似城中拜會(huì )，爭以閗閧，故四方遠近皆喜觀(guān)禮[16]。

《青陽(yáng)志》告訴我們：參加朝天拜會(huì )的每個(gè)保各有一座主要宮廟，而石鼓廟是朝天拜會(huì )的主要集中祭祀場(chǎng)所，法云寺則是朝天拜會(huì )的節點(diǎn)性祭祀場(chǎng)所，兩座寺廟在其祭祀組織中的層級高于各保內宮廟。

清道光本《晉江縣志》卷六九中有“法云寺”條目：“法云寺——亦在青陽(yáng)山。唐天祐間，刺史王延彬建，匾曰‘棲隱’。宋治平中，改法云院，尋改禪苑。明洪武二十四年，改為寺。后廢?！?[15] 可以看到，法云寺的歷史可追溯到唐代，可能與青陽(yáng)當地最早的開(kāi)發(fā)有直接關(guān)系?！肚嚓?yáng)志》中記載，“法云寺載郡志，今廢。遺址歲首為朝天拜會(huì )之所” [16] ?？梢?jiàn)法云寺在《青陽(yáng)志》描述作為朝天拜會(huì )場(chǎng)所之時(shí)，實(shí)際上是以遺址形態(tài)出現的。盡管建筑已廢，也無(wú)僧人常駐，但在聚落性的祭祀中，其作為神圣地點(diǎn)的意義仍然保留。石鼓廟因為當時(shí)十分興盛，所以被作為設壇聚會(huì )之所，而法云寺為“禮拜焚牒”的儀式空間。

由此可以看到，明代青陽(yáng)的“朝天拜會(huì )”是青陽(yáng)八個(gè)保共同參與的、有秩序的祭祀活動(dòng)。它跨越了姓氏宗族和自然村落，從空間和祭祀關(guān)系的角度組織起這個(gè)祭祀“共同體”。從石鼓廟與法云寺這兩個(gè)祭祀地點(diǎn)的并列可以看出，“朝天拜會(huì )”的祭祀對象并非某特定神明，而是如其名所指的“天”①。

①“朝天拜會(huì )”和“天香醮會(huì )”這兩個(gè)說(shuō)法未能在今天 的語(yǔ)境中發(fā)現，文中暫未將朝天拜會(huì )直接解釋為閩南民俗中的“拜天公”或佛教寺院中正月的“齋天”，幾種香會(huì )間的關(guān)系可能更為復雜。

“八保一保主辦，八保照輪為之”，描述了朝天拜會(huì )中各個(gè)自然村落之間儀式組織的輪值秩序。在對村廟的研究中，勞格文（John Lagerwey）指出，神明不僅體現大家所要的一切，同時(shí)也體現公共的利益。輪流坐莊的方式意味著(zhù)一種平等[20]。王銘銘認為，村廟內部的輪值和宗族形成的儀式一起，構成社區的社會(huì )-文化秩序體系[21]。那么明代的石鼓廟和法云寺遺址作為八保（自然村落群）舉辦公共祭祀的空間，為村落之間的良性互動(dòng)和秩序構建提供了不可或缺的基礎。

石鼓廟實(shí)際是一組叢祠，除了主神順正王之外，還奉祀順正王父母、福佑真君、仁福王、保生大帝、土谷神、觀(guān)音、吳太尉、洪總管、康和阮舍人，一如《青陽(yáng)志》記載。在實(shí)地調研中可以看到石鼓廟同時(shí)還奉祀城隍、閻羅帝君、夫人媽?zhuān)约熬持鞴臀骞壬瘢ㄉ琊⒅械摹梆ⅰ保┑取?/p>

2.4 靈驗：一種流動(dòng)的品質(zhì)

在青陽(yáng)本地形成并流傳至今的《石鼓廟順正大王公簽譜》（圖 2），展開(kāi)了場(chǎng)景更為廣闊的畫(huà)卷。

圖2 《石鼓廟順正大王簽譜》復印件（圖片來(lái)源：石鼓廟管理委員會(huì )提供）

按照《禮記》的講法，占卜是用來(lái)“決嫌疑，定猶與” [22]31 的。整個(gè)白天，石鼓廟回響著(zhù)不絕于耳的杯筊撞擊地面的清脆聲響，那是信士們在通過(guò)“卜杯”這一簡(jiǎn)單而古老的形式請神“決疑”?！安繁钡牟穯?wèn)者預先在心中想好問(wèn)題或事項，將一對以竹或木制作的、有正反的半月形杯筊擲于地上，杯筊在地上的狀態(tài)即為卜問(wèn)結果：一仰一覆為“圣杯”，兩仰為“平”，兩覆為“咎”。卜問(wèn)者相信這是神對于此問(wèn)題的回答。

要獲得更復雜的信息，可以通過(guò)求簽來(lái)尋求啟示?！妒膹R順正大王公簽譜》的清代序言中提到，“繇自搢紳大夫，以逮婦孺走卒，無(wú)不虔誠叩祝，概多奇驗?！?/p>

從簽譜結構來(lái)看，首先是易卦名，然后依次是簽詩(shī)（及典故名稱(chēng)）、“王意”、“文莊公解”、“云霄注”、解辭和釋義。其中，“文莊公解”托名明代泉州著(zhù)名的易學(xué)學(xué)者蔡清作；典故與“呂祖靈簽”“媽祖靈簽”相似，大多來(lái)自神話(huà)、傳奇和戲曲等通俗文化；簽詩(shī)是對卦名或典故的意象性延伸，而“王意”指的是石鼓廟供奉的主神順正王的態(tài)度，涉及財、婚、訟、舉業(yè)、疾病、子女等內容，關(guān)系俗民生活各方面。有意思的是，有幾支如“山火賁” “水風(fēng)井” “澤風(fēng)大過(guò)” “風(fēng)火家人”等簽的簽詩(shī)，內容與外出經(jīng)商有直接關(guān)系。這不僅體現了石鼓廟位于“市中”交通要道的特殊性，也向我們揭示了簽詩(shī)制成年代的本地風(fēng)俗特性。

以六十四卦卦名為題名的靈簽系統并不多見(jiàn)，呼應了青陽(yáng)曾經(jīng)的易學(xué)傳統。據楊園章考證，明代青陽(yáng)舉人（含進(jìn)士）66 人，大部分專(zhuān)攻易學(xué) ② 。從明代書(shū)法家張瑞圖落職歸鄉的詩(shī)，可以感受明代青陽(yáng)文人的易學(xué)趣味。

于野同人少，遁肥世事疏。

乾坤真逆旅，否泰亦蘧廬。

往蹇當今事，困學(xué)古人書(shū)。

隨緣獲晚計，履錯悔前車(chē)。

閉關(guān)謝剝啄，鑿井灌園蔬。

漸于鳬鷺狎，恒與漁樵俱。

損益靜觀(guān)世，坎離細玩圖。

吾事良既濟，升沉咸晏如。

——張瑞圖《讀易用卦名作詩(shī)一篇兼和陶公讀山海北經(jīng)韻》 [23]

②由于明代科舉采取分經(jīng)取士，晉江縣出現了以易學(xué)為 “地域專(zhuān)經(jīng)” 的突出特性。見(jiàn)楊園章未刊稿《晉江〈青陽(yáng)志〉的編纂與地域認同的塑造》。

石鼓廟簽詩(shī)制成于何時(shí)已難以考證，當代傳說(shuō)將其作者托于明初青陽(yáng)人張德亨?！耙撞赜诓敷摺?，簽譜雖然具有高度的民間性，呼應信眾提出的關(guān)于生活、經(jīng)濟的系列問(wèn)題，卻也融入了對《易》的理解，并將其中的文化基因通過(guò)卜筮和解簽等互動(dòng)形式廣為播撒。同時(shí)，杯筊與簽的“靈驗”又進(jìn)一步促進(jìn)了順正王故事的傳播和石鼓廟的繁榮。

簽譜還提供了在“除外舟車(chē)旅寓不能廟卜”的情況下，以錢(qián)代卜來(lái)使用簽譜的方案。順正王靈簽占卜方式的便攜化，也與清代以來(lái)當時(shí)高度發(fā)達的商旅需求相適應。

簽譜的解釋者并非一般問(wèn)卜者。今天在石鼓廟前，解簽人仍然活躍。在世代傳承的解簽人處，除了簽譜之外，還保存著(zhù)在社會(huì )識字率低時(shí)用于輔助撰寫(xiě)信函的尺牘類(lèi)書(shū)?？梢酝茰y，在電話(huà)、網(wǎng)絡(luò )等現代通訊設施普及之前的社會(huì )，石鼓廟相當于一個(gè)與海外華僑聯(lián)系的信息中心：人們不僅可以通過(guò)求簽決疑請神明保佑在外的商旅，還可以收發(fā)僑信并交換信息。這些功能雖然隨著(zhù)交通和通訊方式的發(fā)展而被取代，但石鼓廟作為聯(lián)絡(luò )和護佑遠方的場(chǎng)所的意義，卻通過(guò)遠近向王公獻戲的傳統得到了保存。

3 區域社會(huì )背景與神明的“歷史”

在南宋和元代，泉州海外貿易高度發(fā)達，并因此一度成為國際都會(huì )。從泉州出土的印度教、景教、伊斯蘭教和摩尼教等宗教的石刻和建筑遺跡，能夠看出這里曾經(jīng)的宗教開(kāi)放性。從泉州地方歷史視角看，在宋元的大都會(huì )時(shí)代結束后，多元宗教和人群逐漸隱身于鄉野之中。從當地被視為民間信仰的祠廟和儀式中，偶爾能看到保留著(zhù)原初差異性的線(xiàn)索。

自明代以來(lái)華人移居臺灣和東南亞的歷史中，泉州是最早的僑鄉之一。明代之后，華人將民間信仰帶到臺灣和東南亞，并通過(guò)廟宇網(wǎng)絡(luò )與沿海地區不斷進(jìn)行客貨交換。

與媽祖崇拜相似，泉州晉江石鼓廟的歷史可以追溯到南宋。這座在明代文人的記述中高度本地化的神祠，實(shí)際上同樣與海洋歷史有著(zhù)深刻的淵源。

《青陽(yáng)志》記載：“石鼓原為神廟 ，蔡王二家先世所建，奉福佑真君、吳太尉等神。成化辛丑蔡重修之，陽(yáng)山書(shū)院主林樸菴公有記?！?[16] 石鼓廟崇祀的福佑真君，是通遠王的別稱(chēng)。通遠王原為晉江上游永春縣樂(lè )山山神，唐時(shí)傳至南安九日山，宋時(shí)成為通海商賈祈福和地方官員祈風(fēng)的重要祠廟。

與前述當地家譜所述石鼓廟建于淳熙年間不同，清乾隆《泉州府志》記載的石鼓廟建成時(shí)間段為南宋嘉定年間（1208—1224） [24] （南宋真德秀在泉州太守任上完成《石鼓神祠祝文》 [25] 的時(shí)間當在石鼓廟建成之后）。同時(shí)，乾隆《泉州府志》也介紹了石鼓廟主神王志及從神的傳說(shuō)：

王志——潮陽(yáng)人。生淳熙丙午九月，為晉江蔡寶謨館客，掌簿籍，有道術(shù)，能使瓦甕赴水自滌，鵝群食草不越界限。嘉定庚辰 正月顯化于青陽(yáng)山石鼓廟，里人塑像祀之。辛巳，敕封殿前太尉。德祐時(shí)，封護國上將軍。永樂(lè )中，里人有從中官鄭和使西洋者，奉神香火以行，舟次恍惚，見(jiàn)其靈助。和還朝，奏聞，敕封順正王。其座右太尉吳姓，座前紅舍人康姓，白舍人阮姓 ① [26,27] ，咸著(zhù)靈異[24] 。

按照《青陽(yáng)志》和蔡氏家譜的記載，石鼓廟最早奉祀的是福佑帝君，即前述“通遠王”。王志在奉祀通遠王的廟中“顯化”，由里人塑像奉祀，逐漸成為其從神。到了明代，又成為石鼓廟的主神。

相比《青陽(yáng)志》的《土俗》章側重以石鼓廟為場(chǎng)所的聚落祭祀，其《祠廟》章對石鼓廟的記述，指向的是石鼓廟本身的主神和儀式：“順正之神廣傳遠近，每歲誕，先期咸朝，接踵足幾閱月……石鼓據一隅……旦夕鑼鼓喧?！?[16] 其中，“順正之神廣傳遠近”意味著(zhù)順正王信仰的傳播早已超越了青陽(yáng)聚落的范圍。每年順正王神誕前后的幾個(gè)月，是這一跨地域崇拜的高峰。這一記述與今日石鼓廟的情勢基本相符。在泉州民諺中，有“南門(mén)外一百間王公廟”的說(shuō)法。這里所謂“王公”是本地人對順正王的日常稱(chēng)呼。每年農歷九月初五順正王誕辰前后，是石鼓廟“獻戲”的高峰期。據統計，從農歷八月持續到十月，一年最多有兩百五十多場(chǎng)?！肚嚓?yáng)志》中“旦夕鑼鼓喧”的情境至今不絕。

在地方志書(shū)之外，另有一份直接記述“順正大王”歷史的文本，是民國二十七年（1938）順正大王神誕時(shí)，由石鼓廟蔡氏弟子邀請黃觀(guān)春撰、曾遒書(shū)寫(xiě)的《石鼓廟敕封順正大王慶祝千秋紀念文》四尺立軸。這幾幅被精心裝裱、收藏的立軸，一般在順正大王神誕之時(shí)才會(huì )隆重懸掛出來(lái)。除了匯集各種地方志里對順正王的記載之外，這份文本又特別補綴了以下三個(gè)方面的內容：

（1）突出了順正王的孝行：“竭力事親，名聞遐邇，遙念席溫冬夜，枕扇夏宵?！?/p>

（2）強調順正王的學(xué)術(shù)水平：“學(xué)《易》不倦，文武全才，上識天文，下明地理?！?/p>

（3）系統構建了“順正大王”稱(chēng)號的由來(lái)：因宋代金兵入寇時(shí)助國有功，受封為殿前太尉；隨后在宋德祐年間再次顯靈，受封江夏護國清遠上將軍；明永樂(lè )年間（1403—1424）“三保內監征琉球”，因佩香火顯應，凱旋后受封慈濟顯應威烈明王；清代青陽(yáng)蔡氏家族的蔡侃出任云貴建昌巡撫時(shí)，王顯靈協(xié)助蔡侃平定云貴建昌四川等地后，在蔡侃入朝請封后，獲“順正大王”稱(chēng)號。

可以看到，在這份民國年間成文的文本敘述中，順正王的傳說(shuō)一方面集中體現了民間的美德想象，嵌入與易學(xué)相關(guān)的地方淵源，另一方面與地方想象中的家國歷史緊密聯(lián)系在一起，參與到王朝的內外互動(dòng)中。作為宋代護佑海上安全的通遠王從神，這份文本記載的順正大王傳說(shuō)也體現了他不僅是一位保佑地方平安的神靈，同時(shí)也能夠隨香火在王朝的邊陲和海上顯靈護佑。

至今，順正王的“歷史”仍在動(dòng)態(tài)生成的過(guò)程中。隨著(zhù)清代晉江人在臺灣的開(kāi)墾和貿易，順正大王的崇拜傳到臺中、臺南一帶。20 世紀 60 年代“破四舊”時(shí)期，順正王神像曾被破壞，鄉人從泉州請來(lái)妝佛師父修補、重塑。到70年代末、80年代初，石鼓廟的香火迅速復興，同期分香菲律賓馬尼拉，并于 1982 年建成馬尼拉青陽(yáng)石鼓廟。目前的石鼓廟建筑群為 2012 年翻修，并仍在不斷修飾更新中。一年之中，本地與海外分香的廟宇來(lái)石鼓廟進(jìn)香、割火、謁祖的互動(dòng)，使得石鼓廟十分熱鬧。每個(gè)月的初一、十五，周邊居民都會(huì )來(lái)廟里上香、燒金，而日常來(lái)石鼓廟卜杯、求簽、許愿、還愿的人更是絡(luò )繹不絕。

如果說(shuō)明清文人對于青陽(yáng)地方的敘述，展現的是以“耕讀傳家”為主的理想而靜態(tài)的鄉村景象，那么順正王靈驗的“歷史”則隨青陽(yáng)人在歷史時(shí)空中的足跡所及，折射出青陽(yáng)地方的活力和開(kāi)放性。

4 明代的改造：場(chǎng)所的定義權

石鼓廟中完整保存著(zhù)一座名為《青陽(yáng)鄉約碑》的明碑，詳細記錄了明代本鄉讀書(shū)人對于石鼓廟的一次改造事件：

……吾鄉有石鼓廟，舊宇傾圮，莊子捐己貲而一新之，于是崇明黜幽，遷佛像于其東西傍；而中為眾會(huì )之所，懸條約于堂；至朔望偕諸巨姓四十人抵其所而申明焉。分為十甲，每歲莊姓偕諸巨姓各二人分董其事。務(wù)在相勸相規，相友相恤，有善者與眾揚之，雖微不棄，有犯者與眾罰之，雖親不貸，抑強而扶弱，除奸而御盜，解紛而息爭。由是凡子弟以禮相軌，僮仆以法相檢，鄉族以睦相守，雞犬賴(lài)以寧，百谷果木賴(lài)以蕃，溝渠水利賴(lài)以疏……

文中的“莊子”即明代青陽(yáng)士人莊用賓，字君采，曾考中進(jìn)士，在浙江任官，因堅持己見(jiàn)于三十一歲上被罷官，回鄉致力于鄉族、鄉約的建設，并在抗倭中建奇功，獲得地方士人的尊敬。由莊用賓的老師洪富撰寫(xiě)的這則碑記，記載了莊用賓改造石鼓廟為鄉約所，主持鄉約、建立地方約規體系并取得良好效果的事跡。

稍晚收錄于當地文人李叔元文集中的《青陽(yáng)五先生傳》，補敘了莊用賓在將石鼓廟改為鄉約所后，又在鄉約所中布置鄉賢祠的行動(dòng)和說(shuō)法 ① ：

君采之祀夏、李，曰：“鄉有君子，鄉之神明，憸夫壬人得無(wú)愧畏。鄉有君子，鄉之蓍龜，后生末學(xué)，寧不企慕?！?[28]

①明中期，朝廷鼓勵各地官員和儒學(xué)師生“備查各處 名宦鄉賢”，“興利祠祀，以勵風(fēng)化”，各地鄉賢祠的設立主要集中在成化、正德與嘉靖年間（1465—1566）。

鄉賢祠中最初奉祀明代青陽(yáng)傳說(shuō)中第一位教師夏秦，以及在明代第一位考中進(jìn)士的易學(xué)家李聰。不同于同時(shí)代在其他很多地方徹底摧毀淫祠的做法[29] ，莊用賓及當時(shí)的青陽(yáng)士人借用石鼓廟的祭祀結構和場(chǎng)所，讓“鄉之君子”位列“鄉之神明”，與石鼓廟原先的諸神并存，頗有《禮記》中“修其教不易其俗” [22]155 的精神。

對照鄉賢祠和石鼓廟建筑現狀，以及《青陽(yáng)志》中對石鼓廟的相關(guān)記述，可以勾勒出明代青陽(yáng)讀書(shū)人對石鼓廟改造的基本輪廓：石鼓廟原佇立于石鼓山，依山勢而建，俯瞰青陽(yáng)聚落。莊用賓在修葺建筑的過(guò)程中，將石鼓廟諸神像移至兩廂，在廳堂中間懸掛鄉約，使這里成為鄉約聚會(huì )場(chǎng)所，每月初一、十五召集各家族代表議事、斷事，后又進(jìn)一步移入鄉賢牌位，將石鼓廟原建筑徹底改造為鄉賢祠。據《青陽(yáng)志》記載，改造前石鼓廟供奉的神像被移入兩廂后也沒(méi)有就此被邊緣化，而是很快就在鄉賢祠的“東西偏別為廟居之” ② [16] 。這次變化確立了石鼓廟延續至今的建筑格局。

②見(jiàn)《青陽(yáng)志》（參考文獻 [16]）中《祠廟》章的記載， 原文為：“石鼓原為神廟……成化辛丑，蔡重修之……嘉靖甲辰，莊方塘先生宦歸主約，撤而更新，所用廢寺石木，制加弘敞，中為鄉約所，上懸圣諭牌，堂偏有碑記，后為鄉賢祠。采之眾議，立元夏西仲及我木齋二先生神主，春秋特祀，自為文以奠祭。其諸神像東西偏別為廟居之。祠中續進(jìn)蔡居陽(yáng)、莊方塘、我祖叔晉峰。萬(wàn)歷戊申，祠宇將頹。吾率鄉人共新之。近又進(jìn)莊陽(yáng)山位居鄉，二鄉所共瞻?！?/p>

莊用賓去世后，鄉約所、鄉賢祠由讀書(shū)人群體維系，先是重立洪富所撰鄉約碑于鄉賢祠，后李伯元又率鄉人重修。

5 變與不變：香火、節慶與空間變遷

自明末士人改造石鼓廟以來(lái)，石鼓廟不遠青陽(yáng)山下的蔡氏宗祠，已經(jīng)經(jīng)過(guò)了三次“毀 - 建”的循環(huán)。今天，石鼓山頂的石鼓狀巨石已丟失，取而代之的是屹立山頭的晉江一中體育館，山腳下的聚落已經(jīng)演變?yōu)闅v史街區，四周環(huán)列著(zhù)高層住宅樓。隨著(zhù)晉江成為縣級市，青陽(yáng)所在成了新的中心城區。在快速城鎮化的過(guò)程中，周邊的景觀(guān)雖然發(fā)生了巨變，石鼓廟的香火卻依然興旺。

2018 年 10 月，負責石鼓廟日常事務(wù)管理的蔡厝老人會(huì )，在石鼓廟前廣場(chǎng)的南側新建了一座十多米高的大“金爐”，在順正王神誕這天投入使用。

石鼓廟的節慶在一年中主要是農歷除夕夜、六月十五夜和“王公誕”。

除夕夜，青陽(yáng)人以家戶(hù)為單位，前往石鼓廟燒香，再各自前往青陽(yáng)各村落廟宇燒香，其中大部分廟宇和《青陽(yáng)志》記載中八保的廟宇重合。石鼓廟中已經(jīng)沒(méi)有“設壇”“焚牒”“齋僧”等組成的完整香會(huì )活動(dòng)，法云寺也已經(jīng)無(wú)跡可尋。

“做半年”是晉江、石獅一帶部分區域特有的習俗，志書(shū)并無(wú)記載。農歷六月十五子時(shí)，青陽(yáng)人先在家中拜天公，然后在村中“燒金”，接下來(lái)前往石鼓廟燒香，最后再與大年夜的順序一樣，依次在青陽(yáng)各村落廟宇燒香。

農歷九月初五“王公誕”當天在石鼓廟有燒香活動(dòng)，但其更重要的意義在于，石鼓廟著(zhù)名的捐戲活動(dòng)都是圍繞“王公誕”展開(kāi)的。捐戲集中在“王公誕”的九月初五，但由于捐者眾多，常超過(guò)百場(chǎng)，石鼓廟的管理者就聯(lián)系整個(gè)泉州甚至廈門(mén)的地方劇團，從農歷八月開(kāi)始排布慶祝王公神誕的演出，通常會(huì )一直排到臘月?？梢哉f(shuō)，從農歷七月以后幾乎整個(gè)下半年，有時(shí)還會(huì )延續至第二年上半年，石鼓廟每晚都有地方戲演出，形成了引人注目的民間藝術(shù)生態(tài)環(huán)境。

與《青陽(yáng)志》的記載對比，聚落公共祭祀與慶祝神祇誕辰這一組并存的結構保留了下來(lái)。其中，“王公誕”的慶祝方式、熱鬧程度的延續性很強。而聚落公共祭祀的具體形式發(fā)生了變化。在除夕和六月十五的青陽(yáng)廟宇系列燒香活動(dòng)中，石鼓廟仍然處于中心位置，但明代以各保為單位的輪流組織形式已經(jīng)湮沒(méi)，人們一般以家庭為單位進(jìn)行燒香與巡行等活動(dòng)。

鄉賢祠與神祠（石鼓廟）并立的建筑格局，大約從明代莊用賓改造不久就確定下來(lái)并延續至今。自莊用賓改建之后的幾個(gè)世紀里，鄉賢祠雖然經(jīng)歷了衰落，也曾作為中學(xué)的圖書(shū)館和食堂，但并未恢復為神祠。蔡厝老人會(huì )在 2012 年修繕石鼓廟時(shí)，也將鄉賢祠作為石鼓廟建筑群的組成部分一并修繕，并新塑了九位明代入祀鄉賢的木刻坐像。

負責修繕的老先生告訴我們，這次修繕中，入口的牌坊方向發(fā)生了變化。實(shí)際上，這意味著(zhù)石鼓廟祠廟群的軸線(xiàn)發(fā)生了變化。按原來(lái)的布局，鄉賢祠依山而建，背靠石鼓山，石鼓廟則坐北朝南，原先的牌坊立于石鼓廟對面，形成從南側上山拜謁石鼓廟的軸線(xiàn)。由于 2009 年石鼓山下開(kāi)辟了石鼓路和湖光路，山腳下的民居被拆除，南側的地塊被開(kāi)發(fā)，經(jīng)過(guò)蔡厝老人會(huì )與政府及規劃單位的溝通，石鼓廟入口的牌坊被重建。這樣，進(jìn)入石鼓廟的軸線(xiàn)便被改為垂直于石鼓路。沿石鼓路建起了若干滿(mǎn)足石鼓廟公共用途的樓宇（圖 3）。在牌坊兩側的兩棟紅色屋頂現代建筑中，北側的一棟實(shí)際上是一個(gè)容納 400 人的室內劇場(chǎng)（圖4），緊挨石鼓廟的西側。南側的一棟則有多個(gè)房間，容納了石鼓廟南音社、解簽工作室以及各類(lèi)社區商業(yè)服務(wù)功能。

圖3 2016 年的石鼓廟航拍（圖片來(lái)源：賈玥攝影）

圖4 石鼓廟劇場(chǎng)內景（圖片來(lái)源：Luke Cadrew、Bamboo Yuan 攝影）

由于周邊景觀(guān)的巨大變化，石鼓廟廟宇群現在深藏于石鼓山腰的樓宇后。在本鄉人心目中，石鼓廟的靈驗和熱鬧十分顯著(zhù)，但如果不是本鄉人，就很難發(fā)現這一處復雜而熱鬧的所在。

6 小結：地方紀念性與當代活力

今天石鼓廟的建筑材料與裝飾，很難說(shuō)有多么古老。但我們從石鼓廟的豐富歷史和傳說(shuō)可以看出，這是一塊名副其實(shí)的古地，積淀并活躍著(zhù)這塊土地各個(gè)時(shí)代的記憶。

無(wú)論作為祠廟還是鄉賢祠，這個(gè)場(chǎng)所都是地方社區集會(huì )和祭祀的所在。如果做個(gè)簡(jiǎn)單的比較，作為鄉約所的公共空間更清晰地申明了自身的主張：每月朔望，由鄉約正主持、各家族代表參加聚會(huì )，用以申明道理，理順爭執，塑造和睦的鄉里；鄉民也在朔望、除夕和農歷六月十五在廟里自發(fā)進(jìn)行燒香和許愿還愿行動(dòng)。個(gè)體、家戶(hù)與石鼓廟的關(guān)系在這個(gè)過(guò)程中被不斷塑造。

石鼓廟與所有香客、獻戲者的直接聯(lián)系，使石鼓廟作為中心地點(diǎn)的紀念性不斷被強化。不斷被塑造的神明傳說(shuō)一次次向外傳布，蘊含典故的簽詩(shī)在互動(dòng)中也反復被使用，地方的歷史感和時(shí)空感隨之被不斷喚起，并被糅合進(jìn)“靈驗”這種個(gè)體復雜感受中。無(wú)論是今天由石鼓廟管理方協(xié)調組織的百場(chǎng)“王公誕”獻戲活動(dòng)，還是《青陽(yáng)志》記載中輪值的朝天拜會(huì )，都體現了對每個(gè)祭祀者主體的尊重和認可，以及通過(guò)秩序塑造的各主體間的平等性。這種平等，意味著(zhù)每個(gè)主體都獲得與場(chǎng)所的直接關(guān)系。而這種認可潛移默化地滋養著(zhù)人與故土的感情聯(lián)系。

通過(guò)儀式組織體現的這種平等性，以及所有信眾與石鼓廟這個(gè)中心地點(diǎn)的契約性關(guān)系，契合于晉江商業(yè)社會(huì )的不斷發(fā)展，有助于形成突破社區空間邊界且具有很強拓展性的網(wǎng)絡(luò )。1980 年代分香至馬尼拉的“青陽(yáng)石鼓廟”，就有著(zhù)相當明顯的商業(yè)組織色彩。石鼓廟不僅僅是一座社區性廟宇。清代已形成的區域分香網(wǎng)絡(luò )，以及伴隨著(zhù)華僑網(wǎng)絡(luò )的延續和發(fā)展形成的持續多維度互動(dòng)，塑造了石鼓廟在當代社會(huì )的形態(tài)。如果不存在這座神祠，或者神祠的歷史在明代、清代或 20 世紀突然中斷，那么許多無(wú)形價(jià)值會(huì )立刻消失。最明顯的是，圍繞它產(chǎn)生的一系列充滿(mǎn)活力的現象，比如每年百場(chǎng)的地方戲劇演出、標定社會(huì )時(shí)間的全社區居民參與的燒香活動(dòng)、社區間以及華僑與家鄉之間通過(guò)宮廟儀式的互動(dòng)等，可能將不再存在。

如果說(shuō)歷史建筑本身是一種文化遺產(chǎn)，那么當面對廟宇神祠建筑之時(shí)，我們應當意識到它作為場(chǎng)所承載的無(wú)形價(jià)值，遠遠超過(guò)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的范疇。在面對歷史聚落時(shí)，新的設計或遺產(chǎn)保護往往使用“遺產(chǎn)本體”與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一對操作性概念來(lái)組織設計思路。但如果將操作性概念當做認識性概念，不僅無(wú)助于認識生成這種“文化遺產(chǎn)”的文化本身，更可能損害其真實(shí)的社會(huì )價(jià)值。

若要理解神祠建筑所在的文化脈絡(luò )，有必要將這類(lèi)建筑當作對于當地具有紀念性的一個(gè)意義匯聚的中心，也就是歷史性場(chǎng)所（Historic Site）來(lái)看待。

（筆者于 2015—2018 年多次前往晉 江，其中 2016 年夏季的調研受到清華同衡規劃院遺產(chǎn)中心與晉江五店市傳統街區運營(yíng)有限公司的支持。文中使用材料，部分來(lái)自與楊園章、周穎、張若冰、王翊加共同的收集和整理，以及賈玥、Luke Cadrew和 Bamboo Yuan 的拍攝。在材料收集與分析的過(guò)程中，得到蔡平分、吳金鵬、粘良圖、莊垂楷、蔡永城、莊進(jìn)添、莊甲兵等前輩的幫助。研究中引用了楊園章的未刊稿《晉江〈青陽(yáng)志〉的編纂與地域認同的塑造》。特此一并致謝?。?/p>

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【編織】鄉村名勝——一座唐代廟宇的歷史場(chǎng)域

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