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探索.發(fā)現|兩廣仙蹤,嶺南道源——洚水鄉的程溪龍母文化

文/周業(yè)鋒

一晃眼,程溪祖廟文物古跡在洚水鄉出土已經(jīng)有兩個(gè)月時(shí)間了,這兩個(gè)月時(shí)間,是鄉人最激動(dòng)的兩個(gè)月,也是鄉人最緊張的兩個(gè)月,一方面是大家都為洚水鄉程溪龍母文化的重見(jiàn)天日而感到激動(dòng),一方面是大家又要為緊鑼密鼓地挖掘、探索程溪龍母文化而感到緊張。今天,我將為大家總結一點(diǎn)成果。

自程溪祖廟文物出土以來(lái),本人經(jīng)過(guò)細心考證,共總結出以下幾點(diǎn)成果:一,古程溪河即今洚水河無(wú)疑;二,青旗山即龍母歸葬地無(wú)疑;三,程溪祖廟即天下龍母廟的祖庭無(wú)疑;四,程溪龍母文化一脈相承無(wú)疑;五,洚水鄉為人文古地無(wú)疑。下面,我將對幾個(gè)方面的問(wèn)題進(jìn)行闡述,以證明我的考證成果。

洚水下圍村出土的程溪祖廟古碑

(一)龍母是何方神圣

龍母是珠江流域乃至嶺南地區都普遍尊崇的一位神靈,龍母傳說(shuō)產(chǎn)生于周秦時(shí)期,龍母文化誕生于西江之濱,龍母信仰風(fēng)靡于海內外,是南國著(zhù)名的司水之神,足見(jiàn)龍母文化底蘊深厚。關(guān)于龍母的傳奇故事,是版本眾多、莫衷一是,各地關(guān)于龍母的傳說(shuō)都有各地的特色,以至于大家對龍母的身份是迷糊莫定。下面,本人將推出幾個(gè)有進(jìn)步性的說(shuō)法。

1.端溪人說(shuō)

此一說(shuō)出自《南越志》。按照《南越志》所載“昔有溫氏媼者,端溪人也。嘗居澗中,捕魚(yú)以資日給”的說(shuō)法,即說(shuō)明龍母是端溪縣人,因古代云浮(除新興外)屬端溪縣,龍母既在今洚水鄉,因云。說(shuō)到端溪縣,雖然當時(shí)其治在德慶,但卻是以云浮的南江命名的。道光知縣汪兆柯的《稟覆陳撫憲到任詢(xún)訪(fǎng)地方利弊事宜疏》中提到:“(東安)縣城東北一隅,濱臨西江大河。東匯端江,南繞廬溪?!卑凑者@個(gè)記載,端江實(shí)際上就是南江,也即端溪,后來(lái)設端溪縣即是以此溪為名,所以說(shuō),德慶除了是端溪縣治所在之外,實(shí)則與端溪無(wú)太大關(guān)聯(lián),因而《南越志》在記載龍母身世時(shí),指明龍母是端溪人,這點(diǎn)是絲毫不矛盾的,后面“媼殞?zhuān)幱?a href='/jiangyin/' target=_blank>江陰”的記載實(shí)際上也從側面印證了這點(diǎn)?!赌显街尽逢P(guān)于龍母的身世記載,是比較人性化的,也最接近原始龍母形象,在這段記載中,龍母實(shí)際上充當了龍的母親的角色,沒(méi)有關(guān)于她治水的記載,因此這是與后世具有神話(huà)般色彩的龍母傳說(shuō)是有出入的。

2.駱越首領(lǐng)說(shuō)

此說(shuō)出自近代學(xué)者。有近代學(xué)者推測,龍母原為秦時(shí)西江流域蒼梧地區駱越族的女首領(lǐng),在秦始皇南征百越后,她帶領(lǐng)族人順著(zhù)西江東下,進(jìn)入廣東境內,一直到達程溪流域安頓、繁衍,龍母去世后,其形象經(jīng)過(guò)后代不斷神化,最終形成今日亦人亦神的母儀天下形象。個(gè)人認為這個(gè)推測雖然沒(méi)有依據,但是經(jīng)得起推敲的。首先,秦始皇當年的南征百越,其實(shí)主要是征服兩廣地區,而當時(shí)兩廣地區主要就是西甌族和駱越族。其次,按照歷史記載,百越在抗秦戰爭后期,主要由西甌君譯吁宋擔任百越總指揮,也就是歷史上所說(shuō)的“百越之君”,而百越之君星隕之后,就是葬在今羅定背夫山上,證明當時(shí)抗秦戰場(chǎng)已經(jīng)轉移到兩廣交界地;而龍母作為駱越族首領(lǐng),在抗秦失敗之后,就帶領(lǐng)族人遷徙至程溪避難,與羅定背夫山百越之君遙相呼應,兩者時(shí)間高度吻合,所以這點(diǎn)也沒(méi)有差池。再有,龍母之所以成為“龍母”,應該也是越人蛟龍傳說(shuō)的遺留——《輿地志》記載“交趾周時(shí)為駱越,秦時(shí)曰西甌,文身斷發(fā)避龍”,《淮南子·原道訓》記載“九疑之南陸事寡而水事眾,于是民人被發(fā)文身以像鱗蟲(chóng)”,《說(shuō)苑》記載“而蛟龍又與我爭焉,是以剪發(fā)文身,爛然成章以像龍子者,將避水神也”;按照以上幾段記載,都說(shuō)明了古越人的龍傳說(shuō)很廣,而龍母在駱越族中的地位是比較崇高的,所以在她身后,她被越人奉為“龍母”,以懾服水災、龍殃,這點(diǎn)也是說(shuō)得通的。綜上所述,龍母作為駱越族女首領(lǐng)的說(shuō)法是通順的,但是有待考究、印證,尚未與龍母淵源劃上等號。

3.南越女巫說(shuō)

此說(shuō)也是現代人提出的。龍母作為傳說(shuō)中先秦時(shí)期人,在秦漢三國時(shí)并無(wú)史料記載,更別說(shuō)受到中央王朝的冊封。到了《南越志》中,作者詳細地介紹了溫氏從一個(gè)平凡女子向“龍母”轉化的故事,這個(gè)故事繪聲繪色,首次提到了秦始皇遣使聘母的說(shuō)法,然而這個(gè)說(shuō)法顯然帶有神話(huà)色彩,不足為憑。那么,龍母又是何許人也,能在后世史料中收到中央王朝冊封的殊榮?《史記·孝武本紀》記載:“是時(shí)既滅南越,越人勇之乃言‘越人俗信鬼,而其祠皆見(jiàn)鬼,數有效。昔東甌王敬鬼,壽至百六十歲。后世謾怠,故衰秏’。乃令越巫立越祝祠,安臺無(wú)壇,亦祠天神上帝百鬼,而以雞卜。上信之,越祠雞卜始用焉?!卑凑者@個(gè)記載,由于越人勇之的一番話(huà),遂令漢武帝相信“越人俗信鬼”的功效,并首次引入越人祭鬼、占卜的風(fēng)俗,命令越巫建立越人的祝祠以祈福,這應該也是正史中記載中央王朝與越人祭祀有關(guān)的最早史料。所以,假如龍母為先秦越神,那么也會(huì )在這次進(jìn)入中央王朝祭祀之列,不過(guò)是以“越鬼”的身份從祀的,因為她并非是中央王朝的正統神靈,估計當時(shí)的漢朝也并不知道關(guān)于龍母的傳說(shuō)。而根據這個(gè)記載推測,龍母有可能是先秦時(shí)越人的女巫,會(huì )使巫術(shù),懾服蛟龍(其實(shí)就是鱷魚(yú)一類(lèi))的災殃,而且在越人中地位頗高,在其辭世后,漸被越人奉為“龍母”,成為神靈,所以后來(lái)也會(huì )自然地進(jìn)入“越鬼”仙班,成為漢武帝祭祀的“越鬼”之一。而也許就是這次進(jìn)入中央王朝的祭祀,龍母正式成為正格之神,成為后代《南越志》記載龍母傳說(shuō)的理論來(lái)源。

以上三個(gè)說(shuō)法,都是不同版本的龍母來(lái)歷,既有人格化一面,也有神化一面,眾說(shuō)紛紜,人們莫衷一是。但是如果我們仔細用心,就不難地將這些說(shuō)法有機的統一起來(lái)??梢韵胂?,二千多年前的南越地區,山高水險,兼多魑魍,越人生活水平低下,?;加谒?、龍之災。水就是洪水,龍就是鱷魚(yú)或者其它兩棲惡獸,二者為越之大患。而龍母,一位駱越族的女首領(lǐng),在抗秦失利后即率領(lǐng)族人遷徙至古端溪縣的程溪(今洚水)流域繁衍生息,因此《南越志》記載龍母為端溪人也是正常的。而龍母作為族人首領(lǐng),在帶領(lǐng)族人開(kāi)辟新家園的時(shí)候,治洪水、抗龍災,留下了赫赫功績(jì),成為后世龍母形象的原型,這點(diǎn)也是說(shuō)得通的。而龍母傳說(shuō)在漢初已基本定型,是越人奉祀的鬼神之一,那么漢武帝在破滅南越國之后,大搞越俗祭祀,把龍母作為祭祀對象之一,也就不足為奇了,估計這也是后代龍母傳說(shuō)與中央王朝冊封的殊榮密不可分的一個(gè)關(guān)鍵。不管怎么說(shuō),龍母已經(jīng)辭世兩千多年,龍母傳說(shuō)的真相已不得考證,也并不重要,重要的是發(fā)現龍母遺跡,探尋龍母文化的遺珍。

(二)龍母與洚水鄉的聯(lián)系

龍母與洚水鄉的聯(lián)系,這個(gè)關(guān)鍵決定了龍母文化產(chǎn)生于洚水鄉的說(shuō)法正確性。在探尋歷史人物的時(shí)候,我們往往都會(huì )注重歷史,歷史又分第一歷史、第二歷史和第三歷史,第一歷史就是發(fā)生中的歷史事件,這個(gè)已經(jīng)無(wú)法還原,第二歷史就是古人留下的正史,這些史書(shū)的記載最接近第一歷史,第三歷史就是文學(xué)作品、民間傳說(shuō)中的歷史,有演繹、虛構的成分,不足以當真歷史看,然而也能在側面反映了某個(gè)歷史人物的淵源、來(lái)歷,以軼聞輔之,輝映正史。如果要探尋龍母文化是否產(chǎn)生于洚水鄉,那么我們就要翻開(kāi)歷史,到中華民族浩瀚的歷史長(cháng)河中去尋找蛛絲馬跡,來(lái)印證我們的觀(guān)點(diǎn)。

1.第二歷史中的程溪龍母

中國有二十五史(或稱(chēng)二十六史),是中國歷朝歷代官方承認的正統史書(shū)。歷朝以來(lái),記載龍母的史料有很多,但基本上都是坊間說(shuō)法,很少有正史記載。最早記載龍母傳說(shuō)的官方正史,乃是《舊唐書(shū)》?!杜f唐書(shū)·地理志》中所載:“都城漢端溪縣。東百步有程溪,亦名零溪,溫嫗養龍之溪也?!卑凑者@個(gè)記載,龍母所在的程溪河,已縮小到西江之陰、都城之東,這也符合了今洚水河所在的方位。另外,屬于地方正史的《東安縣志》亦記載:“青旗山在城東北六十里,開(kāi)展若旗,橫連蔽日。楚懷王時(shí),龍母寄寓程溪,即其地也?!倍稏|安縣志》中所記載的青旗山,恰恰正當程溪水口,而青旗山下、程溪河口,恰恰就有一座程溪祖廟,是奉祀龍母的廟宇,亦足以證明《舊唐書(shū)》和《東安縣志》所載的無(wú)誤。

2.第三歷史中的程溪龍母

按照《南越志》的記載,龍母在端溪去世之后,即葬于西江之陰,而且有龍子為之圓墳,這個(gè)記載其實(shí)也印證了程溪即今洚水(因位西江之陰),更符合了后世對于龍母歸葬青旗山的說(shuō)法。據清代《孝通祖廟舊志》記載:“(龍母)明年得病,殞。前守宮化為五秀才,乘葦東來(lái),如執親喪,喪具靡不畢給,卜葬南岸青旗山之后?!卑凑者@個(gè)說(shuō)法,龍母歸葬地即程溪口青旗山,雖然這個(gè)記載后面又捏造了五龍移墓的傳說(shuō),但實(shí)際上是承認了龍母窀穸于江南青旗山的說(shuō)法。據清人屈大均《廣東新語(yǔ)》記載:“青旗山有三足鹿,初秦時(shí),龍母蒲媼,常乘白鹿以出入。農人惡其害稼,母乃斷一足以放之,至今鹿有三足者......”這個(gè)記載,突出了南越神獸三足鹿的形象,其實(shí)也豐富了程溪、青旗山的龍母文化。而洚水鄉一帶,世代就流傳著(zhù)“先有程溪,后有龍母”的歌謠,人們都說(shuō)程溪祖廟的歷史悠久,是奉祀龍母的最古老廟宇。

3.洚水鄉的文化傳承

古代的程溪,就是今天的洚水河無(wú)疑。程溪,又稱(chēng)靈溪、零溪、神溪等等,是一條孕育了古老燦爛文化的河流。按照《東安縣志·山川志》的記載,此河有三個(gè)源頭——大紺山、鵬石分水嶺和茶洞分水凹。所以清初知縣莊大中在他的《紺嶺層巒》中,會(huì )有“金橘露垂尋古井,碧桃霞泛近零溪”的詩(shī)句。

程溪匯入西江之口,即是洚水鄉,洚水者,洪水也,洚水鄉年年患于西江洪水,所以就自名“洚水”。據稱(chēng)后又有好事者,根據鄉人的洪水降下的期望,改“洚水”為“降水”,所以也成了今日此鄉“洚”、“降”互通的情況。洚水鄉是一塊人文歷史非常濃厚的土地,這里不但有神秘古老的龍母文化,而且還有風(fēng)光旖旎的山水景色,漁歌、棹韻、峰嶺、江天等等自然與人文和諧的情景,造就了洚水鄉獨特無(wú)二的靈秀獨鐘之勢,吸引了古往今來(lái)的文人墨客前往觀(guān)光、憑吊。

據說(shuō)宋朝的黃公度受任肇慶府通判時(shí),在一年西江漲洪時(shí),他乘舟溯水西上,一直來(lái)到洚水鄉,見(jiàn)當地人苦于西江洪災,深有感慨,于是便以“大水”為題,撰了首抒懷詩(shī):“洚水應垂儆,高穹豈不仁。發(fā)陳遵故事,執咎定何人。岸落溪容改,山摧土色新。傷心問(wèn)耆舊,誰(shuí)與吊斯民?!痹?shī)情之深,感人肺腑。據說(shuō)這也是洚水鄉因名之始。

到了明朝,一位名叫陳本義的文人,在目睹了程溪口青旗山的雄壯奇觀(guān)后,深懷淺感,寫(xiě)下了一首《青旗擁翠》詩(shī),詩(shī)云:“奇峰屼聳立千尋,春上煙林紫翠深。領(lǐng)得乾坤分付意,江南巨鎮到于今?!痹谠?shī)中,青旗山以其獨特的美姿,獲得了“江南巨鎮”的稱(chēng)號,并被詩(shī)人列入“康州八景”之一(此地古代應該屬于康州地域)。

而《東安縣志》中,還收錄了明儒陳獻章的一首《渡程溪》詩(shī)。詩(shī)云:“山作旌幢擁,江絣鏡面平。舟航乘曉發(fā),云物入冬晴。鼓到江心絕,槎沖石角橫。經(jīng)過(guò)悅城曲,無(wú)語(yǔ)笑浮生?!贝颂帯办捍薄睉獮槲鹘瓋砂兜那嗥焐?、黃旗山,作者由西而東,經(jīng)過(guò)程溪河口時(shí),但遇二山如旗、一江如鏡、云霧氤氳、鼓聲隱約,詩(shī)興大發(fā),便寫(xiě)下了這首詩(shī)。而詩(shī)歌收錄在《東安縣志》,作為本邑藝文之一,所以亦證明了程溪為洚水的說(shuō)法。

三足鹿

(三)洚水鄉的人文古跡

洚水鄉下圍村,作為龍母故鄉,自古就有著(zhù)許許多多的人文古跡,每個(gè)古跡背后都隱藏著(zhù)一段古老的故事,這些古跡將與龍母文化一樣,輝映著(zhù)洚水鄉的人文歷史。

1.程溪祖廟

程溪祖廟位于程溪河(今洚水河)口,面臨西江,背靠青旗山群峰。程溪祖廟為楚懷王(實(shí)為楚頃襄王)時(shí)龍母寄寓的故居遺址,龍母就是在這里帶領(lǐng)我們的先民抗洪、防汛,因此立下了赫赫功勞。秦始皇三十六年,龍母終老程溪后,人們葬她于青旗山上,又在程溪口建立程溪祖廟,奉祀龍母,以緬懷龍母恩德,因此是天下龍母廟的祖庭。因此,自秦始皇三十六年始建以來(lái),程溪祖廟已歷經(jīng)兩千多年風(fēng)風(fēng)雨雨,成為龍母善信的精神寄托處,直到近代荒蕪至今。據村中耄耋老人介紹,過(guò)去祖廟廟會(huì )時(shí),西江兩岸和遠道而來(lái)的香客都會(huì )抬上盛祭前往朝拜,洚水各村更是敲鑼打鼓致祭,輪流值神,有“先拜程溪,后拜龍母”的傳統。過(guò)去有紅星輪的時(shí)候,珠三角一帶的善信乘坐紅星輪上來(lái)朝拜龍母,都會(huì )先乘艇至程溪水口,或在船上遙祭,或下江灘致祭,以示對程溪龍母的尊敬。約兩個(gè)月前,程溪河流域出土了一系列關(guān)于程溪祖廟的文物,有古碑、古匾、古柱墩、古楹聯(lián)等各類(lèi)文物,文物中豐富的文字都記載了程溪祖廟的古老歷史,印證了程溪龍母文化的存在,同時(shí)也填補了以往當地只有傳說(shuō)而缺乏實(shí)物證據的空白。

2.青旗山林

青旗山的人文歷史也可以追溯到程溪龍母,這里既是龍母的歸葬地,也是三足鹿的棲息地,更是靈木的保護地。青旗山大片山林,郁郁蔥蔥,多產(chǎn)靈木、古木,然而世代以來(lái),人們只要保護它,卻不輕易砍伐。青旗山的樹(shù)木之所以靈,是因為它們沾染了龍母的靈氣;青旗山的樹(shù)木之所以古,是因為它們得到了大家的保護,自始至終,自生自滅,順應自然?!稄V東新語(yǔ)》記載青旗山是“天將雨,云氣必先群山而出。樹(shù)林陰翳,有數百年古木,人不敢伐,以夫人有神靈其間云”,《讀史方輿紀要》中也有類(lèi)似記載“青旗山,在縣北,林木青蔥,人不敢伐”,而《東安縣志》又記載“(青旗山)樹(shù)木茂密......康熙癸己,歲大饑,鄉人詣廟,乞以山木賑 。許之,自是斧斤相尋,遂成濯濯云?!卑凑找陨蠚v史記載,即清楚說(shuō)明了當地人對于青旗山的敬畏,因他們認為程溪夫人龍母的靈魂是居于青旗山的,所以青旗山的一草一木均有靈氣,所以大家約定俗成,不準砍伐青旗山林木;康熙年間當地大旱,大家不得已砍伐青旗山木材售以賑災,都是到廟中以占卜的方式請示龍母準許的情況下才開(kāi)伐的。青旗山的一片古林,充分流露出當地人對于龍母神靈的敬畏之心,這或許也是龍母文化在當地得以世代纘延的重要原因吧!

3.太保甘泉

當年陳璘大將軍在為羅旁戰役善后之后,便全家奉皇旨來(lái)到東安(今云安六都)定居,為當地百姓建樹(shù)不少功績(jì),如今三羅地區還有許多陳璘遺跡,這些遺跡均與軍事、農耕、水利等利民建設有關(guān)。傳說(shuō)陳璘將軍一夜夢(mèng)見(jiàn)龍母傳語(yǔ),說(shuō)程溪一帶大旱,請陳大將軍到程溪拯救黎民。陳璘到達程溪之后,果見(jiàn)當地大旱,百姓收成不好,怨聲載道。于是陳璘便到達位于仙菊鄉和洚水鄉相交出的鳧塘坳山,躍起用他八十斤重的桃木劍向著(zhù)這座山就是一劈,一山頓分兩半,汩汩甘泉頓從中間流出,流入程溪河道,河道重新流水,滋養了兩岸的百姓和農作物,整個(gè)洚水鄉猶如枯木逢春一般,從黃禿禿一片頓時(shí)變成青溜溜一片。后來(lái),陳璘又以進(jìn)京與萬(wàn)歷皇帝對弈的機會(huì ),以高超的智慧折服萬(wàn)歷皇帝,迫使萬(wàn)歷皇帝降旨“天下錢(qián)糧減三分”,使本年旱災地區度過(guò)了糧稅難關(guān)。洚水鄉百姓對于陳璘將軍開(kāi)辟鳧塘坳清流的舉動(dòng)自然是感激萬(wàn)分,而此清流在流淌了近五百年后,至今仍然綻放出無(wú)限生機、滋養著(zhù)程溪兩岸。后人為感陳璘將軍盛德,以其太子太保之銜,將此清流命名為“太保甘泉”。

4.“愛(ài)群號”罹難者墓群

相信在西江邊長(cháng)大的50后、60后、70后眼里,紅星船是他們最熟悉不過(guò)的航運工具了,而且還有不少人坐過(guò)。其實(shí)在紅星船之前,西江上還流行過(guò)另外一種航運工具,因船尾有花紋,故時(shí)人稱(chēng)之為“花尾渡”?;ㄎ捕膳d起于清末,結束于解放后,體型比紅星船更加龐大,歷史也比紅星船要久遠,曾經(jīng)是西江之上一道靚麗難忘的風(fēng)景?;ㄎ捕傻暮竭\路線(xiàn)基本上是梧州廣州或珠三角城市,在那個(gè)動(dòng)亂且貧窮的年代,能坐花尾渡的人,基本上都是非富即貴的人,所以船上的物資也都比較珍貴。大約是1940年前后,一艘名為“愛(ài)群號”的花尾渡由梧州出發(fā),在大約路經(jīng)六都碼頭的時(shí)候,船上不知什么原因突然冒起大火,由于花尾渡體型較大,不能泊岸,所以“愛(ài)群號”就大火熊熊地一直往下游前行,路經(jīng)兩岸鄉村,有不少村民駕著(zhù)小艇前往花尾渡上強掠物資,而且還逼迫船上乘客跳進(jìn)西江中,一時(shí)間混亂的呼喊聲便圍繞著(zhù)這艘花尾渡響起?;ㄎ捕梢恢焙叫械轿?a href='/jiangbei/' target=_blank>江北岸石灰廠(chǎng)前方時(shí),已經(jīng)全面燃燒,不能繼續前進(jìn),船上乘客數百人,跳江的跳江、燒死的燒死,少有生還者。后來(lái)罹難者的尸體一部分漂浮于石灰廠(chǎng)前流,一部分留到南岸洚水鄉漂浮于程溪河口,所以當時(shí)政府將石灰廠(chǎng)前流的罹難者遺體葬于石灰廠(chǎng)山,將程溪河口的罹難者遺體葬于下圍村坡上,至今下圍村社壇后坡上有一系列無(wú)主墓群,即當年“愛(ài)群號”罹難者的遺體歸葬處,默默無(wú)聲,訴說(shuō)著(zhù)數十年來(lái)孤寂的春秋......

5.馬田社壇

程溪祖廟所在的下圍村有社壇數處,均奉馬田社壇為正宗。農壇文化是嶺南鄉村文化重要組成部分,起源于先秦,發(fā)展于漢唐,興盛于明清,有社壇、稷壇之分,一般社壇以祥獸或瑞征起名,一般稷壇則名曰“牛王社”。馬田社壇應該自開(kāi)村時(shí)便有,至今已歷二三百年歷史,為供奉本村土地神之社壇。社壇原在西江邊下圍渡口處(即今降水電站位置),據說(shuō)當年規模頗大且香火很旺,非今能比,后因建造水電站而拆毀。水電站建造之時(shí),正值“破四舊”盛行年代,故舊社拆毀后,村民未思重建。后一夜,所有村人共同做了一個(gè)夢(mèng),夢(mèng)見(jiàn)本村土地神要求村民另?yè)窦刂亟ㄉ鐗?,否則他將不再顯靈保一方之安寧。翌日,村民互相附語(yǔ)說(shuō)夢(mèng),知是社主有靈,于是便請風(fēng)水先生來(lái)?yè)竦刂亟ㄉ鐗?。風(fēng)水先生在格選一番后,認為馬田老龍眼樹(shù)下有“香氣”,是納享八方香火之吉地,適宜在此重建社壇。于是村民便按照風(fēng)水先生指示,在這里重建社壇,這便是馬田社壇之由來(lái)。馬田社壇建成至今,亦納享了數十年香火,代有擴建,頗具靈性,保村護民、旺丁旺財,是洚水鄉程溪文化的重要遺跡之一。

(四)洚水程溪龍母文化的傳承

洚水,作為程溪龍母文化的發(fā)源地,是南粵神源,也是嶺南龍裔尋根問(wèn)祖的圣地。那么,洚水鄉的龍母文化如此昌盛,在二千多年的歲月里,又是有著(zhù)哪方面的傳承?

1.廟誕盛會(huì )

在洚水鄉一帶,有著(zhù)這樣的傳說(shuō):五月初七是龍母誕生日,八月十三是龍母得道日,七月廿一日是五龍太子誕生日。所以在過(guò)去程溪祖廟尚存的時(shí)候,每逢以上三個(gè)節日,洚水鄉一帶的村子都會(huì )家家做茶粿,并敲鑼打鼓一道,攜至祖廟奉神,遠近善信亦來(lái)朝賀,一連幾日,香火不斷,車(chē)水馬龍,頗為熱鬧,是一年中祖廟的重大節慶日,是程溪祖廟的廟誕,人稱(chēng)“程溪誕”。除了以上所說(shuō)的廟誕活動(dòng)之外,往來(lái)于蒼梧和珠三角的航船,或江上遙祭,或江心放鞭炮,以示對祖廟的崇敬,也祈求航運平安、來(lái)往無(wú)虞,另外還有燒炮、“祭青蛇”等活動(dòng),聲威遠播,靈應顯著(zhù)。

2.龍母圣跡

云浮市是龍母之鄉,關(guān)于龍母的圣跡頗多,也有不少地方有龍母的傳說(shuō),龍母文化因此成為云浮市三大本土文化之一。云浮在龍母圣跡方面,有蟠龍洞、獅子山龍母廟、鐵場(chǎng)龍母廟、春崗山龍母廟、留洞龍母廟等等,這些圣跡都以龍母傳說(shuō)為主,輔入其它各方面的神奇傳說(shuō),使龍母形象活靈活現。除了以龍母為主的龍母圣跡之外,云浮地區還有許多龍母分靈的場(chǎng)所,例如連灘張公廟、六都白馬廟、新興大王廟等等,這些廟宇雖非主祀龍母,然而卻也有龍母的一席之地,也有關(guān)于龍母的傳說(shuō),足見(jiàn)龍母文化在云浮地區的滲透、影響。除了云浮之外,其它地方也有龍母分靈的場(chǎng)所,例如梧州龍母廟、藤縣龍母廟、德慶龍母廟、白沙龍母廟、黃岐龍母廟、珠海南屏廟等等,甚至在港澳臺地區和海外地區,都有龍母分靈之處。程溪龍母,顯圣八方,各地供奉,善信洽洽。

3.龍母贊歌

云浮市高村,過(guò)去實(shí)名“歌村”,只因當地人愛(ài)唱山歌且當地又是歌仙劉三妹升天處而得名,這實(shí)際上反映了舊時(shí)三羅地區漢越融合、歌韻相雜的歷史。所以在西江兩岸一帶,民間頗多對龍母的贊歌,既有山歌的韻調,又有酬神歌的韻味,余音繞梁,雅俗共賞,我們完全可以把這種贊歌的相傳視為程溪龍母文化的延承。本人也對龍母贊歌有所了解,贊歌其實(shí)就是人們在朝拜龍母時(shí)所吟唱的一種民歌,不同的儀式有不同的歌詞,兼以不同的拜禮,井井有條,毫不違和,以歌聲貫穿整個(gè)朝拜龍母的儀式過(guò)程。不過(guò)可惜的是,隨著(zhù)時(shí)代的進(jìn)化,會(huì )唱龍母贊歌的人基本上已介入耄耋之年,沒(méi)有年輕一代的繼承,這種文化也就很快會(huì )隨著(zhù)這批老人的去世而消亡。希望在不久的將來(lái),程溪祖廟重光時(shí),還有人能夠在祖廟唱響龍母贊歌,讓這種古老文化得以重獲生命、薪火相傳!

(五)程溪龍母因何受到后世的普遍崇敬

從周秦以來(lái),兩千多年間,程溪龍母一直受到世人的普遍崇敬,以其母儀天下的形象,招徠無(wú)數善信,天下分靈之廟甚眾,無(wú)愧于“嶺南圣母”的地位。那么,程溪龍母因何會(huì )有如此殊榮?

1.女權崇拜

在傳統的封建社會(huì )中,社會(huì )生產(chǎn)力主要來(lái)源于男性,加上后儒家文化的渲染,使得男尊女卑的情況逐漸出現,最后到了積重難返的地步,至今還影響深遠。在那個(gè)男女權利嚴重失衡的時(shí)代,很多女性無(wú)法擺脫封建制度強加于她們身上的枷鎖,她們所受的委屈在現實(shí)中無(wú)處申訴,只能在精神上寄希望于某種意識形態(tài),并從中尋找安慰。于是,程溪龍母,一尊在封建社會(huì )中熠熠生輝的女性神靈,便應運而生,其不但代表了崇高的女性權力,而且還超越皇權成為母儀天下的權力象征。這樣一尊女神,自然是崇拜女權的女性所最尊崇的,而且她們還會(huì )把經(jīng)過(guò)演繹的龍母傳說(shuō)教育給下一代,以期望自己的女權得到鞏固??梢哉f(shuō),龍母不但是女權的象征,而且還是母權的象征。龍者,尊者也;龍母者,尊者之尊也。在封建時(shí)代,只有九五之尊的皇帝才能自比為龍,所以秦始皇自稱(chēng)“祖龍”;而龍母,作為龍的母親,恰恰比龍更尊貴,是母權的最高體現,所以就連秦始皇當年也要遣使至程溪來(lái)聘龍母為契娘,這恰好是封建時(shí)代女權勝于男權的代表。盡管龍母帶有濃郁的神話(huà)色彩,然而在兩千多年的帝制時(shí)代,她卻是女權和母權神圣不可侵犯的象征,這種恩威并重的表現,不讓人崇敬龍母才怪!

2.神權崇拜

神權,與祖權、族權一道,同是嶺南地區的三大權力。說(shuō)到嶺南地區的本土神,確實(shí)有很多,例如金花圣母、三山國外、圣山公、冼夫人等等,然而像龍母這么富有傳奇色彩的,還真的沒(méi)有。龍母,不但是嶺南神源,而且還是頗具嶺南特色的神靈。龍母是龍的母親,又是司水之神,又有始皇帝的誥封,又有消災解難的傳說(shuō),這對于近水多瘴的嶺南地區,自然是最合乎民心的保護神。相反,神力只限于保護母嬰的金花圣母、只限于守一方疆土的三山國外和只限于消弭戰事的冼夫人,相對于有求必應的龍母來(lái)說(shuō),就顯得有點(diǎn)局限性了,其均為地方神靈,唯獨龍母,走出西江,走向珠三角,走向全國,走向世界,其影響不分界限,處處皆可筑為分壇,足見(jiàn)龍母神權的包容性和開(kāi)放性。有此良基,龍母地位不崇高才怪!

3.龍權崇拜

國人都知道,我們是“龍的傳人”,所以我們對“龍”這種神話(huà)圣靈有著(zhù)莫名的好感和敬畏,也造就了龍權在中國人數千年的文化中所占據的獨一無(wú)二的地位。龍權是祖權和皇權的結合體,中國人喜歡以龍象征正統,所以我們是龍的傳人,所以舊時(shí)的帝王是真龍天子,龍權在中國神圣不可侵犯。然而在帝制時(shí)代,遠離京畿的嶺南地區,卻一直被中原人視為蠻荒之地,嶺南人被呼為“蠻夷”,所以原則上嶺南人是與中原人的龍文化格格不入的,嶺南人沒(méi)有象征自己是正統的資本。然而,偏偏程溪龍母的橫空出世,就把嶺南的這個(gè)文化窘境給扭轉了。程溪龍母的傳說(shuō)產(chǎn)生于東周時(shí)期,興隆于晉后,不但有著(zhù)悠久的歷史淵源,而且還有著(zhù)至高無(wú)上的龍權象征,證明了嶺南并非蠻荒地、嶺南人并非蠻夷。所以,龍母是嶺南人的本土神、古老神,其影響橫跨兩廣地區,是兩廣神源,而且還是嶺南人自己的龍文化的根源,這種祖權和皇權的結合,令到嶺南人無(wú)比神往,所以,在這樣的前提下,程溪龍母不受推崇才怪!所以,程溪龍母是嶺南人的祖神,程溪祖廟是嶺南龍的傳人尋根問(wèn)祖的圣地!

(六)程溪龍母祖庭面臨的窘境

程溪龍母,人盡皆知;龍母祖庭,未必有人知。龍母,作為一尊嶺南地區的保護神,自古以來(lái)就備受尊崇;但是,作為龍母祖庭的洚水鄉,卻是很少有人知道。那么,程溪龍母祖庭如今又面臨著(zhù)怎樣的發(fā)展窘境呢?

1.祖廟之殤

程溪祖廟,位于青旗山下、程溪河口,是最早奉祀龍母的祠廟,是龍母祖庭、龍母初庭。祖廟始建于始皇三十六年,至今已有二千二百多年歷史,自古傳說(shuō)眾多、香火旺盛,是龍母信仰的源頭。在兩千多年間,程溪廟建了塌、塌了建,飽經(jīng)滄桑,依然紀念著(zhù)龍母的恩澤。不幸的是,程溪祖廟在上世紀國共內戰時(shí)期被毀,荒蕪了近百年,除了些上了年紀的人知道外,其余的年輕一代均未知曉,祖廟遺址還曾經(jīng)一度被作為曬谷場(chǎng)來(lái)用。祖廟被毀之后,梧州、藤縣、武鳴、德慶等地的龍母廟相繼蠢蠢欲動(dòng),他們忽略了原始文獻的記載,而去爭搶龍母祖庭的地位,而且還做得風(fēng)生水起、有聲有色,這無(wú)疑是取代了程溪祖廟的地位、否定了洚水程溪龍母文化,這是祖廟之殤!或許是洚水鄉的龍德未竟,在2017年9月,程溪河道旁的芒頂處出土了一系列祖廟文物,印證了程溪龍母文化的存在,為祖廟重構提供了最好的文物資料。希望程溪廟能夠早日重建、重光,重新確立自己的龍母祖庭地位,把洚水鄉的程溪龍母文化提升起來(lái),不負洚水鄉人的熱切期盼......

2.旗山之殤

青旗山,位于程溪河口,腳下是浩浩西江,巔峰高聳入云,被明人陳本義贊為“江南巨鎮”。青旗山的人文歷史頗為深厚,有著(zhù)許多光怪陸離的傳說(shuō),張掛著(zhù)一面神秘的面紗。首先,青旗山是龍母的歸葬地,是龍母的窀穸之處,這點(diǎn)毫無(wú)疑問(wèn):正因為有龍母神靈的護佑,所以造就了青旗山林的奇跡,青旗山那片茂密的森林中,至今仍然有著(zhù)許多不解之謎,等待大家前往揭秘。其次,青旗山是南越神獸三足鹿的棲息地:三足鹿作為龍母的坐騎,被列為南越神獸,而據歷史記載,三足鹿的棲息地就是在青旗山,自古士人就以泛舟西江上聽(tīng)見(jiàn)青旗山鹿鳴為瑞征,所以青旗山不失為南越仙蹤之地。第三,青旗山與歷史上眾多人物均有關(guān)聯(lián):除了龍母之外,青旗山還與秦使、陸賈、陳承親、賴(lài)布衣、陳璘、陳本義、陳獻章、黃紹臺等一批歷史人物有著(zhù)深厚的歷史關(guān)聯(lián),或留下他們的迷人故事,或留下他們的錦繡文章,千古一脈,繼之不斷??梢哉f(shuō),在洚水鄉除了程溪祖廟之外,這座青旗山就是一個(gè)重要的龍母文化載體了,這里不但有“絲線(xiàn)吊金鐘”的優(yōu)美風(fēng)水環(huán)境,還有引人入勝的錦繡江天,更有神秘莫測的超自然現象,踏著(zhù)前人的腳步,聽(tīng)著(zhù)前人的故事,大有龍行虎步之感。然而可惜的是,如今青旗山及其文化底蘊仍在,但是其名氣卻頗有局限,不為世人所知,加上近年來(lái)政府擴建公路毀壞青旗山山體,使得青旗山風(fēng)景大不如前,日薄西山、行將就木。如果青旗山按照這個(gè)態(tài)勢發(fā)展下去,勢必會(huì )重蹈程溪祖廟的覆轍,將來(lái)可能是名字留下了,山卻沒(méi)有了,這未免不是青旗山之殤??!

3.龍鄉之殤

洚水鄉內的程溪河,孕育了龍母,也孕育了龍子,無(wú)愧于“龍的故鄉”的美譽(yù)。洚水鄉因程溪而遐澤,因龍母而享譽(yù),境內的程溪河、程溪廟和青旗山,可謂是洚水程溪龍母文化三大遺存瑰寶。說(shuō)實(shí)話(huà),洚水鄉有著(zhù)豐富的龍母文化和人文文化,應該深受著(zhù)嶺南地區的人民的崇敬才對,那么為何洚水鄉目前會(huì )落得個(gè)如此靜僻的地步呢?原因很簡(jiǎn)單:隨著(zhù)程溪祖廟的崩塌,祖廟有關(guān)龍母的文物先是被保存起來(lái),后來(lái)在文革時(shí)又被深埋于程溪河道旁,這悠悠數十年間,程溪龍母的名堂越漸式微,而其它地方的龍母廟卻乘勢而起,洚水龍鄉逐漸為人們所忽略,是其永恒之殤。當然,洚水程溪龍母也并非完全被忘卻,除了當地人口耳相傳之外,外地人在改革開(kāi)放初期仍然到洚水鄉程溪水口朝拜,履行著(zhù)“先拜程溪,后拜龍母”的承諾,近年來(lái)又有外鄉人前往程溪廟故址附近打聽(tīng)程溪廟往事;所以我們也不能說(shuō)洚水程溪龍母文化完全斷絕,至少在少數人中其仍然流傳,這或許是洚水龍鄉的“殤中之幸”吧!

綜上所述可知,云浮市洚水鄉的確為龍母文化發(fā)源地,是嶺南道源所在。這里的仙宗文化鼎盛、人文歷史燦爛,不愧為文化考證的一大重要成果。展望未來(lái),程溪河、程溪廟、青旗山能夠聞名于世,為這片錦繡山河增添更多的異彩!

作者簡(jiǎn)介:

周業(yè)鋒

字孤臣,廣東云浮人。時(shí)年19歲,自幼熱愛(ài)古典文化,為業(yè)余寫(xiě)手。

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